O Aristotélico insubstante do platónico Marinho – VI

ἅπαντ᾽ ἐπαχθῆ πλὴν θεοῖσι κοιρανεῖν: ἐλεύθερος γὰρ οὔτις ἐστὶ πλὴν Διός.

Todas as tarefas pesam, excepto reinar sobre os Deuses; livre é nenhum, senão Zeus.

Ésquilo, Prometeu Agrilhoado, 35


A era de Zeus


Segundo a Teogonia de Hesíodo, Sócrates, Platão ou Aristóteles viviam na era de Zeus.

Ao abrir o sentido da “Metafísica” com as chaves forjadas na anamnese, deparei-me com o que chamei um vero Aristóteles, cujos contornos se foram compondo ao longo de quase dois anos de hermenêutica. Nesse percurso, tanto me fui afastando do “Aristotelismo” - a visão consensual e milenar do Filósofo, que uma nova matriz causal unificante me foi exigida. Essa matriz, a dado momento me apercebi, já sem surpresa, só podia ser identificada como “a era de Zeus”. Sem surpresa, pois os construtores do “Aristotelismo” - tanto os mais notáveis comentadores como a interminável multidão de estudiosos anónimos - tinham vivido, todos eles, já nas eras proféticas do Cristianismo e do Islão, e essa sua condição existencial afectava radicalmente a sua hermenêutica. E nem mesmo a visão inovadora de Nietzsche e seus epigonos alterou essa situação.

Na medida das minhas possibilidades, vi-me então forçado a tomar em devida conta o significado e as consequências de Aristóteles ter vivido nessa diferente era.

Uma vez este dado já conscientemente interiorizado, novas ramificações se me abriram na lembrança, mostrando o genuíno refulgir da era jupiteriana na vida e obra do fundador do Liceu.

Mas que podemos saber, ou dizer, da “era de Zeus”? Ouçamos José Marinho, que é aqui um interlocutor desde o início ( mesmo que em silêncio) : ”O saber que foi, da cisão divina e da cisão cósmica, e ainda é ao homem possível, queda hoje velado e subtil nos mitos remotíssimos, ou no que deles revive sempre na alma e no inocente viver desde a infância inspirada.”

É algures nesses mitos remotíssimos que está descrita a passagem da era de Cronos para a era de Zeus. Nessa passagem, planetáriamente cataclísmica no seu auge, mas também gradual e estendendo-se por muitas gerações, tomamos por assente que ocorre uma mutação ou alteração no composto humano; essa mutação conclui-se quando a psique se densifica num húmus simpático e compatível com a vida sensível à face da Terra, e os sensos terrenos que hoje denominamos por “os cinco sentidos” actuam finalmente em plena e competente articulação com os orgãos físicos e mentais.

Esta alteração, esta nova sensibilidade, potenciou uma gradual obnubilação dos sentidos genesíacos, ou seja, das faculdades noéticas, e um desenvolvimento e reforço das faculdades logóicas; eis, em brevíssima síntese, a descrição dos dados do tempo vertical que estavam presentes e actuantes nessa época, em que Zeus rege o Olimpo e Apolo Hiperbóreo chama a si o protagonismo na eclosão dos oráculos que ligam os humanos às suas origens. E quando diz - “conhece-te a ti mesmo” - é como se dissesse “lembra-te quem foste, quem és, quem serás”.

Consequentemente, na Hélada do apogeu, ou mais especificamente na época da Atenas de Péricles, cruzavam-se nas ruas e pórticos das cidades gregas, oravam nos seus templos ou discursavam na Bolé, três diferentes tipos de pessoas:

1. os que ainda nasciam com faculdades noéticas activas e eram vulgarmente chamados “grandes almas”, cujo nascimento, lendário e invulgar, aparece associado a sinais e prenúncios da sua grandeza; exemplos disto serão Pitágoras, Sócrates, Platão, ou Alexandre.

2. Os que nasciam já “esquecidos” mas, após a adolescência e a sujeição a ritos inicáticos ou experiências taumatúrgicas, recuperavam, em maior ou menor grau, as faculdades dianoéticas de clarividência, de clariaudiência ou de anamnese; exemplos disto serão, entre outros, Tales, Anaxágoras, Heraclito, Parménides, Zenão de Eleia, Aspásia, Aristóteles.

3. Os que, durante toda a vida, permanecem “esquecidos” e privados das faculdades noéticas, mas que exercem, em plenitude, as faculdades logóicas, totalmente envolvidos na dinâmica dos cultos e da cultura helénica, lembrando ainda, e assumindo, a condição trágica e úbrica do ser humano prometaico, afastado do contacto directo com os deuses, é certo, mas provido de uma centelha cujo brilho pode determinar um destino heróico, gravado para sempre na memória dos homens. Exemplos disto temos em homens como Sólon, Clístenes, Péricles ou Demóstenes.

É esse o exemplo dos desaparecidos heróis de Micenas, lembrados na poesia de Homero, figuras lendárias que iluminaram a imaginação Helénica por muitos séculos e muitas gerações, como Nestor, com a sua iniciática batalha com o monstro, ou como o imbatível Aquiles, cuja iniciação foi tão árdua que lhe exigiu que passasse cinco anos disfarçado de mulher, vivendo escondido entre as cinco filhas de Licomedes de Siro.

Mas a Polis, que emergiu e adornou o mundo helénico como a flor do crescente intuito gregário dos descendentes de Heleno, foi, no caso de Atenas, engendrada por Sólon e Clístenes com a ostensiva e intencional pretensão de afastar os jovens da família, e as famílias da sua tribo. Tal desiderato destinava-se a impôr um novo caminho – o ideal da vida em cidade – em que os jovens se integravam na vida citadina e as famílias, dissolvidas nas demas, aceitavam e participavam no novo modo de coexistência colectiva, regido pela Bolé.

Este novo projecto de vida colectiva instituia a supremacia do genérico e abstracto poder Político sobre as formas específicas e concretas dos rituais e do poder tribal dos séculos anteriores. No caso concreto, aqui relevante, da Polis Ateninense, em vez de se desenvolver a tradicional iniciação e louvar a oportunidade dos jovens despertarem para o espírito, apontava-se-lhes como mais recompensadora a aprendizagem das técnicas e artes citadinas, nomeadamente a oratória, com o seu mágico poder de conduzir as multidões a decidir na Àgora os problemas politicos segundo os desejos do orador.

Para concretizar a aprendizagem dessas artes citadinas formou-se na Polis uma ilustre pleîade de mestres e peritos, e destes, aos chamados sofistas coube a tarefa de apresentar à mente dos jovens todos os aliciantes do modelo do novo homem, do político apolíneo – o homem como medida de todas as coisas...

Não estranha, pois, que Pitágoras tenha fundado as suas escolas, para nelas contrariar o esquecimento de uma antiquíssima sabedoria tradicional e, também, o esquecimento dos processos gnósicos, ou de auto-conhecimento, e os processos sóficos, ou de contemplação das Ideias, já que os sofistas apenas ensinavam processos písticos, próprios da retórica e inerentes ao programa de ensino da cidade.

Sócrates, certamente um pitagórico, tentou pela maiêutica, tal como Platão nos narrou, ajudar as almas dos jovens Atenienses a darem à luz o seu nous. Foi um novo esforço prometaico que, tal como o primeiro, termina cruelmente punido! Sócrates desafiou os poderes da Cidade, tal como Prometeu desafiara os poderes do Olimpo.

Entretanto, o trabalho dos sofistas habilitava os discípulos a melhor dominar os novos tempos e, diga-se, dificilmente seria censurável tal trabalho se ficassem por aí as suas consequências... Mas, para a grande maioria dos adolescentes de Atenas, que já não acordavam naturalmente para a via do espírito, enredarem-se nos negócios da cidade era um motivo para reforçarem o seu posterior desdém pelas tradições.

A Academia de Platão é fundada nestas circunstâncias, e enfrentava o problema crucial do esquecimento iniciático, tanto nas intervenções públicas dos Académicos e do próprio Platão, como nas acusmáticas actividades que quedaram veladas, sem registos claros para a posteridade. Era no secretismo, imposto pela ignorância da multidão que ocupava as ágoras, que se davam os processos iniciáticos do pitagorismo e se firmavam as relações de entreajuda fraternal entre os iniciados.

Concluindo a tradução da primeira frase da Metafísica

Aristoteles, ao fundar o Liceu, decide não dar aí guarida aos resquícios dessa secreta tradição pitagórica, de que não usufruira nos seus vinte anos de estudo na Academia. Ao mencionar a célebre lição, talvez a última, que Platão deu publicamente na Academia, e que diz ter-se chamado “peri agatou” – do Bem, Aristóteles deixa-nos mais um claro indícío da sua ausência e desconhecimento dos secretos simpósios pitagóricos. Se neles tivesse participado, o teor dessa lição não lhe pareceria tão excepcional, pois era esse o tema sobre o qual Platão certamente mais desenvolvia as vibrantes exortações dianoéticas que impeliam os discípulos para a contemplação epóptica das Ideias.

Mas uma coisa é constatarmos que Aristóteles não acolheu nem cultivou, nas obras que ficaram escritas no Liceu, as raizes dessa tradição secreta, ao contrário do que fez o seu mestre Platão, mesmo que este o tivesse feito por escrito em passagens suficientemente obscuras para não despertarem a ira dos ignaros, outra coisa é, como faz o “Aristotelismo” em abundância, atribuir a Aristóteles as afirmações mais triviais, através de traduções que recusam ao Filósofo a sua condição jupiteriana de visionário.

Ora, se Aristóteles quisesse ter dito, na primeira frase da “Metafísica”, a trivialidade que os tradutores do “Aristotelismo” afirmam que ele disse – “o homem deseja naturalmente conhecer” - teria para tal usado o verbo gignwskw -gignosko, que tem o significado pretendido na tradução, como o comprova à saciedade e de forma indesmentível o lema, que ainda há pouco lembrei, do templo de Delfos “ γνwθι σεαυτόν – conhece-te a ti mesmo”, verbo que, nesse sentido, é usado consistentemente por Aristóteles na sua obra.

Acresce, recordando o já dito antes, que eidw/oida era o verbo próprio da dianoética e da anamnese. Dificilmente iria Aristóteles logo escolher e usar ali tão precioso termo, se tivesse pretendido iniciar a «Metafísica» com os longos parágrafos de frases banais que os tradutores do «Aristotelismo» lhe querem imputar.

Que os tradutores do «Aristotelismo» tenham podido conceber, para pórtico de entrada do mais importante compêndio do sistema de Aristóteles, aquelas frases repletas de generalidades superficiais, é a mais evidente prova – se prova fosse necessária... - da distância que separa a Hélada do século V A.C. do mundo em que vivemos. Somos estranhos uns aos outros! Os Atenienses, ainda representantes da era de Zeus, mesmo sendo já os seus mais tardios representantes, guardam entreabertas as portas entre o físico e o metafísico, entre a alma e o espírito; nós, os nascidos na era D.C., temos o espírito fechado num transcendental para o qual a alma é, segundo o senso comum, cega, surda e muda. Ao invés dos Helenos, porém, o nosso tempo exprime, até às suas últimas consequências, o que veio a designar-se por «Vontade de Deus», noção a que os Helenos são totalmente estranhos

Concluindo agora a tradução da primeira frase da «Metafísica», direi que “oregontai” e “fusei” pretendem dizer algo que a língua Portuguesa pode exprimir num só verbo. E, sabendo nós que há duas traves mestras no fluxo discursivo tradicional na Hélada – a eufonia e o laconismo (ver aqui) – que o vero Aristóteles certamente cultivava e cumpria, que motivo haveria para não obedecermos ao cânone lacónico? Segundo este cânone ou regra dourada, é sempre desejável a forma de expressão mais contida, compacta e com mais intenso poder de sugestão... Assim, para mim, o que exprime conformemente “oregontai fusei” é o verbo“realizar”!

Para este verbo, fruto gerado pelo génio Romano, nunca foi indicado um sinónimo rigorosamente coincidente, ou mesmo sómente aproximado, na língua Grega...

Entretanto, sedimentou a tradução académica de “fusei” pelo acanhado termo “natura”, o que demos por errado, logo no início desta série de textos, embora o verbo “fuw” também signifique originar e não seja, portanto, totalmente errónea a tradução latina.

Os Helenos, portanto, à una, fluente e ordenada totalidade movente dos entes chamaram «física». Esta «física» dos Gregos, era, para os Romanos, o «real», ou a presença constante e concreta das “res”...

Quanto a «oregontai», pretendeu o «Aristotelismo» atribuir-lhe o sentido de “desejo”. Mas “oregontai” significa uma acção, não uma faculdade, ou seja, há um almejar, sim, mas que inclui o acto de obter, ou fazer para conseguir...

E se “oregontai” está imbrincado com “fusein”, então estamos perante o “fazer o real”, ou “realizar”.

Escreve-se, agora, toda a primeira frase, na sua chocante diferença para com a tradução do “Aristotelismo”:

πάντες άνθρωποι τοι ειδέναι oρέγονται φύσει.

Os humanos realizam-se ao idear. ¹

A questão, entretanto, pode surgir: porquê o modo verbal reflexo?

Dizem muitos que «consciência» é sempre «consciência de si». Aqui ocorre algo de semelhante, devido ao sentido do «idear», que é, como deixámos dito antes, uma epoptia, ou seja, a visão dos iniciados e videntes que pode perceber a presença de entes etéreos, cuja radiância não é perceptível pelo olhar mundanal.

Ora, esta é a visão em que o próprio vidente se faz, ou revê; ao visionar o que é verdadeiramente humano, ou até, só humano e para humanos, a sua própria enteléquia realiza-se, isto é, há uma actualização dos sentidos noéticos, antes indistintos na sua mera potencialidade, tornando-os reais e actuantes.

¹ O padre católico irlandês Brendan Purcell, que foi amigo e conviva do ilustre filósofo Eric Voegelin, conta no seu livro «From Big Bang to Big Mystery» que Voegelin, nas suas leituras de Aristóteles, refere-se também à primeira frase da «Metafísica», sugerindo que seja traduzida da seguinte forma (em inglês, conforme o original a que tivémos acesso): «All men are by nature in quest of the ground». Acrescenta Purcell, explicitando o raciocínio de Voegelin: se olharmos para a segunda parte desta frase, sugere este que a expressão «desejam conhecer» merece uma interpretação mais activa – procuram conhecer – e afirma também que esse «conhecer» (o nosso «idear»...) se concretiza num questionar que ascende das questões menores até aos fundamentos da própria existência.

Foi apenas há uma semana, e fortuitamente, que tomei conhecimento do livro de Purcell, e da insatisfação de Voegelin com a tradução comum de Aristóteles, insatisfação que me dá algum conforto, pois reforça a minha própria, que até aqui eu tinha tido de assumir em completa solidão.