Citacionário

O Citacionário não pretende ter um lugar credível no reino da desconfiança. É, apenas, um repositório ingénuo, sincero, espontâneo, buscado mas não rebuscado, de temas abordados pelo filosofar que nasce no desejo puro da verdade e na liberdade de não desejar mais nada acima disso.

Portanto, não esperem cuidadas referências bibliográficas; as datas das edições, nome de capítulo ou número da página e outras especialidades históricas e iconográficas poderão lá estar, ou não... É que eu não pretendo convencer ninguém! Não estou a argumentar a favor, ou contra, nenhuma dogmática. Não estou, sequer, a contribuir e a marcar lugar na, (que prezo, mas não venero...) ágora da republicana doxocracia - o reino das opiniões e do nobre instituto do livre pensamento.

O Citacionário, portanto, está aqui a bem da sugestão, da ilustração, porventura da inspiração... Quero apenas realçar e fixar ditos que me surgiram com sentido, com significado, com valor.

1. Vem no início uma lista de Autores apenas para facilitar a vida daqueles cuja mente prefere a escolha por cardápio à divagação pelo buffet dos petiscos.

2. As citações e os Autores estão dispostos em ordem totalmente aleatória, mas em perfeita consonância com as vibrações da Galáxia.

3. Deixei, por vezes, a citação na língua do próprio Autor (as mais das vezes, em Inglês, confesso…) pelo gozo de seguir o insubstituível toque pessoal da fala de cada um, não para vaidosamente ostentar erudito acesso às fontes… Mas, a bem da Pátria (ou seja, a bem da Língua Portuguesa), deixa-se uma tradução, sempre que o tempo chegar para isso.

Tolstoi, Leon

Cusa, Nicolau

Decartes, Renée

Gibbon, Edward

Marx, Groucho

Goethe, Johann Wolfgang von

Popper, Karl

Jefferson, Thomas

Menendez Pelayo, Marcelino

Roberts, Stephen

Casti, John L.

Avery, Samuel

Platão

Ekeland, Ivar

Eckhart

Sheik Abd al-Qadir al-Jilani

Churchill, Winston

Buffet, Warren

Radin, Dean

Mainsfield, Viktor

Hayeck, Friedrich A.

Stange, Paul

Bacon, Francis (pintor sec.XX)

Baskar, Roy

Bergson, Henri

Ravaisson, Félix

Mill, Jonh Stuart

Leibnitz, Wilhem Godfried

Frost, Robert

Maritain, Jacques

Wittgenstein

Plutarco

Galileu

Wheeler, John A.

Einstein, Albert

Bohr, Niels

Cuppit, Don

Gil, José

Reagan, Ronald

Virgilio

Foucault, Michel

Locke, John

Finkielkraut, Alain

Heródoto

Dentro de su mismo ser encuentra cada cual todo lo que quiere, incluso los mayores absurdos.

Como Descartes, como casi todos los espiritualistas poscartesianos, arranca de la afirmación de la propia existencia, de la percepción simple, absoluta, inmediatamente cierta del yo; percepción no adquirida en forma de idea, ni por juicio, razonamiento o discurso, sino por inmediata y misteriosa intuición. Este conocimiento es como el huevo en que está encerrada toda la ciencia humana, así la analítica como la sintética.

Y aun esto se lo aplicaba el gran crítico escocés Hamilton a Hegel y a los suyos, verdadera raza de titanes dialécticos, rebelados contra el sentido de la humanidad y empeñados en fabricar un mundo ideal y nuevo; designio gigantesco, aunque monstruoso. Pero ¿qué hubiera dicho de este groserísimo sincretismo el menos original y científico, el menos docto y el más burdamente sofístico de todos los innumerables sistemas que, a modo de ejercicios de retórica, engendró en Alemania la pasada fermentación trascendental? Afortunada o desgraciadamente, los positivistas han venido a despoblar de tal manera la región de los ensueños y de las quimeras, que ya nadie en Europa, a no ser los externos de algún manicomio, puede tomar por cosa grave y digna de estudio una doctrina que tiene la candidez de prometer a sus afiliados que verán cara a cara, en esta vida, el ser de toda realidad por virtud de su propia evidencia.

(referindo-se a Krauss e Sans del Rio, seu divulgador em Espanha) - voltar ao topo-

Nada, provavelmente, contribuirá mais, nos séculos modernos, ao avanço da filosofia.... que a consideração, pouco comum na Antiguidade, da ideia de infinito.

Se, ao invés de atendermos apenas aos detalhes e às aparências do que está acontecendo, olharmos para as causas precedentes e profundas, de imediato deveremos reconhecer que todo o ser vivo, quando começa a sua vida, tem origem num outro ser vivo e único, que lhe é semelhante, através dum princípio, que lhe é íntimo mas também superior, que de um ao outro passa, sem descontinuidade, como uma seiva criadora.

E este é o processo de fundo de toda a Natureza. E esta é a diferença entre a profundidade das causas e a superficialidade dos efeitos. Esta é a diferença entre a filosofia do cérebro e a filosofia do coração. Naquela, a beleza não desempenha qualquer papel, nesta, reina.

Olhemos o Cosmos, como se de cima... Olhemos especialmente as formas dos seres vivos orgânicos, de que as outras formas vitais são meras esfinges pálidas... Veremos então aí, e em tudo, como que uma essência elástica que se estende e se contrai, se dispersa e se concentra; por todo o lado poderemos reconhecer a presença de algo semelhante ao fogo divino e artístico da teoria dos Estóicos, que de si se expande e a si retorna, um princípio que, em expansão e contracção, percorre um processo que termina na definitiva glorificação. No Estoicismo, triunfo. Na filosofia do presente e do futuro, encantamento.

Para o Materialismo, tudo caminha ao acaso, na medida em que a Vida brota de um Caos. E, no entanto, a Vida manifesta-se na Ordem e, até, na Beleza. O Materialismo desconhece a razão disto acontecer porque ignora a causa profunda e pré-existente da Ordem e da Beleza... Mas para a Filosofia que vá ao fundo das coisas, seguindo a luz que emana do coração, tudo se pode explicar, na marcha da Natureza, por um Amor pré-existente, por uma Graça prévia.

"...what I regard as the ultimate cause of the dissolution of the Vienna Circle and of Logical Positivism is not its various grave mistakes of doctrine....but a decline of interest in the great problems: the concentration upon minutiae (upon "puzzles") and especially upon the meanings of words; in brief, its scholasticism. This was inherited by its successors, in England and in the United States"

O que considero como a causa última da dissolução do Círculo de Viena e do Positivismo Lógico não foram os graves erros da sua doutrina... mas a diminuição do interesse pelos grandes problemas; a concentração sobre minutiae ( sobre "puzzles") e, especialmente, sobre o sentido das palavras; em suma, a sua atitude escolástica. Tal característica foi herdada pelos seus sucessores, tanto em Inglaterra como nos Estados Unidos.

No domínio das ciências as situações problemáticas que põem em causa as teorias vigentes resultam, regra geral, de três factores: a descoberta de uma inconsistência no interior da teoria dominante, a descoberta de uma disparidade entre a teoria e a experiência, ou seja, a prova experimental da falsidade de certas afirmações teóricas, e ainda, talvez o factor mais importante de todos, a relação entre a teoria e o "programa metafísico de investigação".

Ao empregar este termo pretendo chamar a atenção para o facto de que, em todas as fases do desenvolvimento das ciências, agimos sob a égide de ideias metafísicas, isto é, conceitos não testáveis que determinam, não só os problemas que vamos escolher para resolver, como também os termos das respostas que vamos achar correctas e um progresso ou melhoria em relação a respostas anteriores.

Chamo "metafísica" a tais programas de investigação também porque eles resultam de de perspectivas gerais sobre o mundo e as questões problemáticas da cosmologia física, são uma física especulativa que antecipa a formulação de posteriores teorias testáveis.

Descartes assentou toda a sua física numa definição essencialista de corpo, ou matéria. Na sua essência, ou substância, um corpo é extensão, a matéria é, essencialmente, extensão (por oposição ao espírito que, enquanto substância que conhece, pensa ou tem experiência, é essencialmente tensão, ou intensidade). Uma vez que a matéria é extensão, e extensão é espaço, todo o espaço é matéria, ou seja, o mundo é pleno, não há vazio. É a teoria de Parménides, tal como Descartes a entendeu. Mas enquanto que Parménides concluiu que, num mundo pleno, não pode haver movimento, Descartes aceitou a sugestão que se encontra no Timeu de Platão, segundo a qual o movimento é tão possível num mundo pleno como num balde de água; as coisas impelem-se umas às outras, em vórtices, como as folhas de chá numa chávena que agitamos.

Neste mundo Cartesiano, todas as causas são acção por contacto, a causalidade é impulsão. Num plenum, um corpo só pode mover-se empurrando outros. Assim, toda a mudança física é explicável em termos de mecanismos exactos (clockwork mechanisms). A impulsão é o princípio da explicação mecanicista.

Leibniz aceitou a equação Cartesiana corpo=matéria=extensão. Mas Descartes considerava essa equação irredutível e evidente, clara e distinta. Leibniz, porém, questionou-a: se um corpo impele outro, em vez de o penetrar, isso só é possível porque ambos resistem à penetração. Essa resistência é essencial à matéria, é o que permite ao corpo preencher espaço, ser extensão.

Segundo Leibniz, temos de indicar a causa dessa resistência: ela deve-se a forças - "as coisas têm uma força ou tendência para manter o seu estado e resistir às causas de mudança" Essas forças de repulsão (repelling or repulsive forces) são o que preenche a matéria. Assim, na teoria de Leibniz, a matéria é espaço preenchido por forças de repulsão.

A teoria de Leibniz é uma teoria da estrutura da matéria, tal como o atomismo o fora. Mas Leibniz rejeitou os átomos porque, enquanto extensões, mesmo que muito pequenas, o problema da impenetrabilidade tanto se aplicava a eles como aos corpos em geral. Em que sentido, então, se pode dizer que uma parte do espaço é preenchida por forças? Só no sentido em que estas forças emanam de pontos não-extensos, as mónadas.

Para Leibniz, tal como Descartes, não pode haver vazio: o espaço vazio seria um espaço sem forças de repulsão, que não resistiria a ser imediatamente ocupado por matéria. Poder-se-ía descrever esta teoria do diplomata Leibniz como sendo uma teoria política da matéria; tal como os Estados, os corpos têm fronteiras que são defendidas por forças de repulsão. Na ausência destas forças, gerar-se-ia um vácuo político que conduziria à imediata invasão pelos Estados circundantes. Assim, poderíamos dizer que há uma pressão geral no espaço, que resulta da acção das forças de impulsão e repulsão... Onde não há movimento, verifica-se um equilíbrio dinâmico resultante de as forças em presença serem iguais e opostas ( e podendo ser muito intensas).

[A Teoria dos Quanta e o Cisma na Física - Pós-escrito à Lógica da Descoberta Científica]

Education is the ability to listen to almost anything without losing your temper or your self-confidence.

Ter educação é ter a capacidade para ouvir quase tudo sem perder a calma nem a auto-confiança .

…the ordinary course of activity of American institutions and the innumerable American private groups show us that the ancient Greek and Roman idea of the civis praeclarus, the dedicated citizen who spends his money in the service of the common good, plays an essential part in American consciousness.

O curso normal da actividade das instituições Americanas e dos inúmeros grupos privados Americanos mostra-nos que o ideal da antiguidade Grega e Romana do civis praeclarus, o cidadão dedicado que gasta dinheiro seu ao serviço do bem comum, ocupa um lugar essencial na mentalidade Americana.

I find television very educational. The minute somebody turns it on, I go to the library and read a good book.

Acho a Televisão muito educativa. Sempre que alguém a liga, vou até à Biblioteca e leio um bom livro.

Dependence begets subservience and venality, suffocates the germ of virtue, and prepares fit tools for the designs of ambition.

A dependência alimenta a subserviência e a venalidade, sufoca o germe da virtude e prepara as ferramentas adequadas aos anseios da ambição.

“Philosophy is a battle against the bewitchement of our intellect by means of language”

A Filosofia é o combate contra o enfeitiçamento a que a linguagem submete o nosso intelecto.

“O infinito, enquanto (qua) infinito, é desconhecido; pois escapa a toda a relação comparativa”

(a) the principle of epistemic relativity, that all beliefs are socially produced, so that knowledge is transient and neither truth-values nor criteria of rationality exist outside of historical time,

(b) the doctrine of judgmental relativism, which maintains that all beliefs are equally valid in the sense that there are no rational grounds for preferring one to another.

I accept (a), so disavowing any form of epistemic absolutism, but reject (b), so upholding judgmental rationality against a- (and/or ir-) rationalism. Relativists have mistakenly inferred (b) from (a), while antirelativists have wrongly taken the unacceptability of (b) as a reductio of (a).

(a)o princípio do relativismo epistémico - que afirma serem todas as crenças produzidas socialmente - leva a concluir que todo o conhecimento é transitório e que nem os valores-verdade nem critérios de racionalidade existem fora to tempo histórico

(b) a doutrina do relativismo judicativo - que afirma serem todas as crenças igualmente (ou indistintamente) válidas, no sentido em que não há fundamentos para preferir uma às outras.

Eu aceito (a), assim recusando qualquer forma de absolutismo epistémico, mas rejeito (b), afirmando assim a racionalidade do juízo, contra a não-racionalidade ou a irracionalidade. Os relativistas inferiram, erradamente, (b) de (a), enquanto que os anti-relativistas tomam, erradamente, a impossibilidade de aceitar (b) como uma prova da invalidade de (a).

"But how shall we excuse the supine inattention of the Pagan and philosophic world to those evidences which were presented by the hand of Omnipotence, not to their reason, but to their senses? During the age of Christ, of his apostles, and their first disciples, the doctrine which they preached was confirmed by innumerable prodigies. The lame walked, the blind saw, the sick were healed, the dead were raised, daemons were expelled, and the laws of Nature were frequently suspended for the benefit of the church. But the sages of Greece and Rome turned aside from the awful spectacle, and, pursuing the ordinary occupations of life and study, appeared unconscious of any alterations in the moral of physical government of the world."

"The genius of Plato, informed by his own meditation or by the traditional knowledge of the priests of Egypt, had ventured to explore the mysterious nature of the Deity. When he had elevated his mind to the sublime contemplation of the first self-existent, necessary cause of the universe, the Athenian sage was incapable of conceiving how the simple unity of his essence could admit the infinite variety of distinct and successive ideas which compose the model of the intellectual world; how a Being purely incorporeal could execute that perfect model, and mould with a plastic hand the rude and independent chaos. The vain hope of extricating himself from these difficulties, which must ever oppress the feeble powers of the human mind, might induce Plato to consider the divine nature under the threefold modification --- of the first cause, the reason, or Logos, and the soul or spirit of the universe. His poetical imagination sometimes fixed and animated these metaphysical abstractions; the three archical or original principles were represented in the Platonic system as three Gods, united with each other by a mysterious and ineffable generation; and the Logos was particularly considered under the more accessible character of the Son of an Eternal Father, and the Creator and Governor of the world. Such appear to have been the secret doctrines which were cautiously whispered in the gardens of the Academy; and which, according to the more recent disciples of Plato, could not be perfectly understood till after an assiduous study of thirty years."

Não é grande mistério que, no infindo processo do fluir do tempo, enquanto a fortuna segue o seu caminho, aqui, ali, acolá, possam surgir numerosas coincidências.

O grande livro da Natureza está escrito em linguagem matemática. Os seus vocábulos são os triângulos, os círculos e as outras figuras geométricas, sem as quais iríamos vaguear em vão, perdidos, como se estivéssemos num escuro labirinto.

"I contend that we are both atheists. I just believe in one fewer god than you do. When you understand why you dismiss all the other possible gods, you will understand why I dismiss yours."

O que afirmo é que somos ambos ateístas. Eu simplesmente acredito em menos um Deus que você. Quando você perceber a razão por que não acredita em todos os deuses possíveis, irá perceber a razão porque eu não acredito no seu.

To anyone infected with the idea that the human mind is unlimited in its capacity to answer questions, a tour of 20th-century mathematics must be rather disturbing. In 1931 Kurt Gödel set forth his incompleteness theorem, which established that no system of deductive inference can answer all questions about numbers. A few years later Alan M. Turing proved an equivalent assertion about computer programs, which states that there is no systematic way to determine whether a given program will ever halt when processing a set of data. More recently, Gregory J. Chaitin of IBM has found arithmetic propositions whose truth can never be established by following any deductive rules.

Para qualquer pessoa infectada com a ideia de que a mente humana tem capacidade ilimitada para responder a questões, uma volta pelas matemáticas do século XX será, necessariamente, muito perturbadora. Em 1931, Gödel apresentou o seu "teorema da incompletude", onde se prova que nenhum sistema de inferência dedutiva poderá responder a todas as questões levantadas pelos números. Alguns anos mais tarde, Alan M. Turing provou uma tese análoga em relação aos programas dos computadores, tese que afirma não haver um modo sistemático de determinar se um dado programa, ao processar um conjunto de dados, irá cessar os cálculos por reconhecer o fim desse processamento. Mais recentemente, Gregory J. Chaitin, da IBM, encontrou proposições aritméticas cuja verdade não pode ser provada através de nenhum sistema dedutivo.

Quanto mais enérgica for a nossa intenção de ver as próprias coisas, mais veremos multiplicarem-se entre elas e nós as aparências pelas quais se exprimem e as palavras pelas quais as exprimimos.

Perante o espectáculo da mobilidade universal, alguns de nós sentir-se-ão dominados pela vertigem; estão habituados à terra firme; não conseguirão suportar o balancear do barco. Precisam de pontos fixos aos quais possam ancorar o pensamento e a existência. (.../...)

O mundo material, dizem eles, vai dissolver-se, o espírito afogar-se no fluxo torrencial das coisas - que se acalmem!!!

O movimento, se o olharem directamente, sem interporem qualquer véu, não tardará a revelar-se como o que há, no mundo, de mais substancial e durável. A sua estabilidade é infinitamente superior à duma fixidez que não passa de um efémero arranjo, ou equilíbrio, entre mobilidades.

Nós pensamos na consciência como algo que brota e reage a um mundo exterior. Nós pensamos nela como se fosse modelada e condicionada por estruturas externas, em vez de possuir uma estrutura própria. Nós imaginamo-la dentro de um mundo pré-existente, dentro de nós próprios e do nosso cérebro, e achamos que ela só é capaz de perceber parcialmente a "realidade", o que "está fora dela". Nós consideramo-la a fonte de uma impressão imperfeita do mundo físico. Mas isto é apenas o que pensamos da consciência, porque não sabemos o que ela é. Alguns acham que a consciência é uma alma que habita um corpo, outros que é um misterioso fluxo que percorre o cérebro, outros entendem-na como uma função neural complexa, que desperta a partir de um indeterminado nível de evolução biológica. Mas eu penso que é impossível objectivá-la; não há forma de objectivar a consciência! Eu julgo que nunca chegaremos ao ponto de poder dizer, apontando para um lobo cerebral, córtex, glândula ou conjunto de electrões - "isto é a consciência". Identificar áreas cerebrais onde se processam funções neurológicas específicas é cada vez mais possível, graças aos avanços da neurologia, mas penso que nunca chegaremos a poder localizar o ser da consciência em qualquer área específica do cérebro ou, diga-se desde já, em qualquer outro local. Não creio que ela tenha uma localização.

Eu não sei mais sobre o que é a consciência do que outra pessoa qualquer. Mas tenho a certeza que não está em lado nenhum, nem em coisa nenhuma, nem mesmo em momento algum do tempo.

Eu acho que os conceitos de "estar em", "estar onde" ou "estar quando" estão contidos no interior da consciência. Eu acho que a consciência é tudo. E está a ser o que é. E nunca conseguiremos encontrar "tudo" dentro de "alguma coisa". A consciência é a vida, e o mundo está contido nela.

Samuel Avery [Transcendence of the Western Mind: Physics, Metaphysics, and Life on Earth] - voltar ao topo-

Nada é mais importante na compreensão da teoria dos quanta que isto: destrói o conceito do mundo "aí fora", o mundo dos "objectos" que o "sujeito" observava, descansadamente e em segurança, a vinte centímetros de distância e através de um qualquer aparato de vidro. Para observar um objecto tão minúsculo como um electrão, há que quebrar essa barreira, esse vidro. Há que chegar até ele. Há que instalar o equipamento de medida que foi escolhido. Fica ao critério do "observador" escolher se quer medir a posição ou o momentum, porque medir um deles implica necessariamente não poder instalar o equipamento para medir o outro... Mais ainda, a medição altera o estado do electrão. Depois da medição, o universo não voltará a ser o mesmo!!!...

Para descrever o que se está a passar, temos de ultrapassar e deixar para trás a velha palavra "observador" e colocar, em seu lugar, a palavra nova - "participante". Num certo sentido, quiçá estranho, o Universo é participativo.

John A. Wheeler [The Physicist's Conception of Nature] - voltar ao topo-

...Quem é livre nada deve aprender como se fosse um escravo; é que, enquanto que os trabalhos físicos não causam mal ao corpo, só por terem sido feitos à força, por coacção, nada do que se aprende por obrigação e à força permanece na alma.

Darwin descobre um lógica interna onde parecia reinar apenas o arbítrio de um Criador; insere fenómenos aparentemente aleatórios numa sucessão harmoniosa e ilumina-os. Mas o seu modelo não é normativo, no sentido em que não delineia um caminho para a "evolução". A famosa lei da "sobrevivência dos mais aptos" (survival of the fittest) está longe de determinar a evolução das espécies animais da mesma forma que a lei da atracção da massa determina os movimentos planetários.

O principal mérito da teoria da evolução é, em primeiro lugar, discernir um acontecimento central, a evolução das espécies, sob o qual ordena uma multiplicidade de fenómenos. Depois, define os conceitos que permitem explicar certas transições. Em Lamarck, temos o conceito do desenvolvimento dos órgãos segundo o uso que deles é feito e o conceito da transmissão hereditária dos caracteres adquiridos. Em Darwin, temos a sobrevivência dos mais adaptados na competição pela vida. Num como noutro, é fulcral a ideia da adaptação das espécies ao meio ambiente.

Ninguém pensa em criticar a teoria da evolução pelo facto de não permitir prever o sentido da evolução.

A derradeira e suprema libertação ocorre quando o homem, por amor a Deus, se despede Dele".

Os realistas modernos - filósofos da religião, teólogos do Vaticano, clérigos conservadores, agnósticos ortodoxos - consideram-se os defensores da "objectividade" e do sentido tradicional da linguagem religiosa.

O outro caminho é o da obrigação assumida, da interpretação voluntarista da religião, tal como a defendo. A fé religiosa é uma decisão livre de assumir compromissos religiosos, de um indivíduo aceitar viver para concretizar valores religiosos

A religião é um assunto da vontade, não do intelecto. A fé é uma virtude, não um meio pelo qual ganhamos informação esotérica sobre entidades ocultas. A Fé não é cognoscível teoréticamente e, tal como demonstrei, não possuímos qualquer informação credível sobre um Deus transcendente ao Mundo.

Se eu pudesse ter um conhecimento factual sobre Deus, enquanto um ser objectivo distinto de mim próprio, incluindo um conhecimento sobre qual a Sua vontade, e se estes factos fossem convincentes e suficientes para impor sobre mim as obrigações religiosas, então a fé seria totalmente heterogénea... Eu estaria sujeito a uma vontade omnipotente, que me governaria a partir do exterior. Como poderia tal fé ser o caminho para que eu atingisse a autonomia, a liberdade de espírito? Impossível.

Como vimos, a ciência moderna separou, de forma efectiva, o mundo dos factos do mundo dos valores. O mundo dos factos físicos e das teorias que se lhes referem é neutral em relação a valores. O mundo dos valores é não factual e proposto pela vontade. O âmbito do intelecto é a esfera dos factos e suas correspondentes teorias, o âmbito da vontade é a esfera dos valores.

Na impossibilidade de provas evidentes para as suas proposições teológicas, o intelectualismo não tem outra escolha senão procurar garantias. Gradualmente, vai reduzindo a religião a uma infantil dependência da autoridade paternal, que nos diz o que pensar e o que fazer. A certo ponto deste processo a liberdade espiritual e o poder redentor são expulsos e totalmente postos de lado. Toda a gente reconhece este facto: o dogmatismo autoritário mata a liberdade, e não há poder redentor sem liberdade.

Don Cuppit, [Taking Leave of God, scm classics, pags. 135,136] - voltar ao topo-

Crente, porque razão te vejo eu invejar o teu vizinho, o que ele come e o que ele bebe, a sua mulher e o seu lar, o gozo que faz dos seus bens, das benesses do seu Senhor ( O Omnipotente e Glorioso) e do destino que lhe foi dado? Não percebes que essa inveja enfraquece a tua fé, faz-te cair para longe do olhar protector do teu Senhor (O Omnipotente e Glorioso) e tornas-te odioso para Ele? Não ouvistes a tradição que vem desde o Profeta (que Allah o abençoe e lhe dê paz) segundo a qual Allah lhe disse, entre outras coisas: " O invejoso é o inimigo da minha benção." Não ouviste também as palavras do Profeta ( que Allah o abençoe e lhe dê paz), quando disse: "A inveja devora as boas acções tal como o fogo devora a madeira".

O que é que te leva à inveja, pobre desgraçado? É o destino do teu vizinho, ou o teu? Se invejas o destino dele, que Deus lhe deu em conformidade com as Suas palavras " A todos e cada um deles distribuímos os meios de sobrevivência na vida deste mundo (43:32)", então estás a ser injusto com esse homem, porque o que ele goza mais não é que o que lhe foi dado pela benção Divina, uma dádiva gratuita, que Deus lhe atribuiu por Sua Vontade, e de que nenhuma parte foi dada a outro. Como tal, quem pode ser mais tonto, ganancioso e insensato que tu, oh invejoso?

Se, no entanto, o invejas por achares pequena a tua parte, então mostras a mais profunda das ignorâncias, porque a tua porção nunca será dada a ninguém senão a ti, e nenhuma parte da tua porção será transferida de ti para outro. Tal não podia estar mais longe ( da vontade de Allah). Como Allah, o Omnipotente e Glorioso disse:

"A Palavra não se distorce Comigo. Eu não sou um abusador dos meus servos" (50:29).

[Os Setenta e Oito Discursos, 37º Discurso, Admoestação da Inveja] - voltar ao topo-

Sabe-se que, para Kant, o juízo de gosto tem uma pretensão legítima à universalidade. Se bem que tal juízo - "este objecto é belo" - não seja susceptível de argumentação conceptual, é possível discutir sobre o valor da obra de arte, porque a emoção (a sensação) estética é comunicável, adquirindo uma legítima pretensão ao assentimento de todos. De onde vem a legitimidade da pretensão do juízo de valor de valer universalmente? Do senso comum que existe em todos os homens. Citando Kant:"Sob esta expressão de "sensus communis" deve-se compreender a Ideia de um sentido comum a todos, quer dizer, de uma faculdade de julgar que, na sua reflexão, tem em conta, ao pensar, o modo de representação de todos os outros homens, a fim de ligar, por assim dizer, o seu juízo a toda a razão humana e escapar, deste modo, à ilusão.... (Kant, Crítica da Faculdade de Julgar)

.../...Quer isto dizer que, para Kant, a relação entre o contemplador e a obra nunca é uma relação dual fechada; mas supõe sempre já um outro, dois, n outros, todos os outros possíveis. Se o prazer do belo é imediatamente comunicável é porque o outro - o outro transcendental, não empírico - estando já em mim (antes mesmo de eu comunicar empiricamente com um outro qualquer) me faz sentir o apelo imediato à comunicação; e a comunicação (com um outro transcendental) é desejo de universalidade.

.../... Há assim um laço íntimo entre gosto, desejo de acordo e comunicação que funda uma comunidade humana que, em princípio, deve tender para o consenso no gosto. Mais: se atentarmos que, para Kant, a arte imita a natureza e que é por isso que o génio (o criador artístico) realiza obras belas, então vai-se constatar uma nova relação entre natureza e universalidade do gosto. Quer dizer, não é porque o génio detém um conhecimento superior que ele cria formas belas, porque nenhum conhecimento pode fornecer uma regra do belo; mas sim porque nele, criador, se exprime a natureza. Na fórmula de Kant:"o génio é a disposição inata do espírito pela qual a natureza dá as regras à arte". É a natureza que "calcula" a justa medida do que é necessário, de imaginação e de entendimento, para produzir uma obra bela. E esse "cálculo" é, para nós, indeterminado e indeterminável. Ou seja: há um laço fundamental entre a natureza e a pretensão à universalidade do gosto estético. Se esta pretensão funda a comunicação, visando o acordo de todos os homens, então é a presença da natureza na arte, não enquanto objecto representado, mas como agente de um fazer criador da obra que ultrapassa os simples poderes (do conhecimento) do artista.

José Gil, ["Sem título" - Escritos sobre Arte e Artistas, Relógio D'água, págs. 72] - voltar ao topo-

"Nós damos forma aos nossos edifícios e, mais tarde, são eles que nos dão forma a nós"

"The kind of government that is strong enough to give you everything you need is also strong enough to take away everything that you have."

Um Governo que seja suficientemente forte para te dar tudo o que precisas é também suficientemente forte para se apropriar de tudo o que é teu."

"It's probably true that hard work never killed anyone - but why take the chance?"

"É provavelmente verdade que o trabalho árduo nunca matou ninguém - mas para quê arriscar?"

"Sê cauteloso, quando os outros estão a querer ganhar muito, e tenta ganhar muito quando os outros estão a ser cautelosos"

"After all, if you are in the shipping business, it's helpful to have all of your competitors being told the Earth is flat."

"Afinal, se estás no negócio da navegação marítima, dá um certo jeito ter todos os teus concorrentes a serem informados de que a Terra é plana."